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Musica e Sciamanesino in Europa

Paolo — Sat, 10 Aug 2013 07:42:23 +0000

Il presente studio mette in evidenza come nello sciamanesimo dell’area euroasiatica la musica avesse assunto fin dai primordi un ruolo di fondamentale rilevanza. Nel primo capitolo abbiamo analizzato le tecniche dell’estasi sciamaniche nelle quali la musica rientra tra i principali “coadiuvanti”. In questo capitolo, così come nell’intero saggio, abbiamo fatto tesoro delle informazioni e delle tesi interpretative di Mircea Eliade per quel che concerne la Storia delle Religioni, e di Marius Schneider riguardo alla musica primitiva ed orientale.
Nel capitolo intitolato “La musica nel Kalevala”, abbiamo dedicato particolare attenzione alla figura dell’eroe Väinämöinen, l”’homo faber” per eccellenza nel racconto epico dei Firmi, dove il simbolismo musicale si presenta particolarmente ricco e in cui la musica risulta parte integrante delle tecniche divinatorie: questo aspetto lo troviamo nella cinquecentesca “Historia de Gentibus Septentrionalibus” dell’arcivescovo Olaus Magnus, nella quale si narra che lo sciamano lappone, per favorire la propria estasi, sostituiva il tamburo e la relativa bacchetta rispettivamente con l’incudine ed il martello che ricordano immediatamente il fabbro, agente di creazione e di trasformazione.
Sono state fatte numerose comparazioni fra la tradizione norrena e quelle ugrofinniche ed altaiche in quanto le relazioni tra i Protoindoeuropei ed i Protougrofinni furono più frequenti e rilevanti di quanto si possa immaginare. È certo che già nel più lontano passato gli abitanti dell’Eurasia si scambiarono credenze e leggende, che vennero modificate successivamente nei lunghi processi di adattamento delle varie culture. Secondo Egon von Petersdorff la componente sciamanica del paganesimo sassone riemerse nel militarismo “magico” della Prussia: la cristianizzazione dei sassoni fu violenta così essa non fu mai del tutto completata; in seguito l’incontro e la fusione coi popoli slavi dette origine all’etnia germanico-slava dei prussiani. Nell’anima di questo popolo resta la tensione di un equilibrio non risolto date le proprie componenti non ancora armonizzate, costituite da paganesimo e cristianesimo, da germanismo e slavismo.

Il ragno che cura

Paolo — Sat, 18 Aug 2012 20:06:02 +0000

Il tarantismo affonda le sue radici nel mondo greco e si collega alle pratiche magiche ancestrali fino all’orfismo e ai culti orgiastici in onore di Dioniso. Gli antichi rituali di catarsi e purificazione trovano risonanza nel tarantismo che attraverso un ciclo coreutico musicale porta alla guarigione o alla liberazione dal veleno. Condizionato da fattori sociali e culturali, a metà fra sacro e profano, dal ruolo di San Paolo, protettore dei tarantolati, ai drammi sociali attuali, il tarantismo conosce vari punti di interpretazione del fenomeno. Questo studio si propone di ripercorrere alcune tappe determinanti, dagli studi di De Martino a quelli di Lapassade e Rouget. Nel raffronto fra tarantismo e musicoterapia si ravvisano le convergenze e i punti di contatto della comune accezione di musica-terapia, e nell’atto scenico della taranta si recupera un modello dello psicodramma catartico nel quale il tarantato può comunicare il suo travaglio interiore.

L’albero della musica

Paolo — Tue, 14 Aug 2012 10:19:04 +0000

Questo libro approfondisce l’uso del tamburo in ambito terapeutico e rituale, per facilitare stati di coscienza altri, cioè non ordinari, modificati, espansi. In quali contesti il tamburo è protagonista di riti terapeutici e di trance? Perché il tamburo, più di qualunque altro strumento musicale, riveste questo ruolo? Quali elementi culturali, sociali e psico-fisiologici accompagnano la manifestazione della transe indotta dal ritmo di un tamburo?
E in che modo nella società occidentale contemporanea è ancora possibile usare il tamburo all’interno di pratiche terapeutiche e formative, per espandere la percezione e sviluppare il proprio potenziale espressivo e comunicativo? Questo libro esplora le possibili risposte a queste domande, a partire dalle antiche religioni della Grande Madre e di Dioniso fino alla musicoterapia e danzamovimentoterapia contemporanea, passando attraverso sciamanesimo, candomblè, sufi, gnawa, tarantismo, tammurriate campane. Il ritmo del tamburo si rivela così il ponte di connessione fra le molteplici esperienze della percezione, verso la percezione dell’Unità.