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Musica e Sciamanesino in Europa

Paolo — Sat, 10 Aug 2013 07:42:23 +0000

Il presente studio mette in evidenza come nello sciamanesimo dell’area euroasiatica la musica avesse assunto fin dai primordi un ruolo di fondamentale rilevanza. Nel primo capitolo abbiamo analizzato le tecniche dell’estasi sciamaniche nelle quali la musica rientra tra i principali “coadiuvanti”. In questo capitolo, così come nell’intero saggio, abbiamo fatto tesoro delle informazioni e delle tesi interpretative di Mircea Eliade per quel che concerne la Storia delle Religioni, e di Marius Schneider riguardo alla musica primitiva ed orientale.
Nel capitolo intitolato “La musica nel Kalevala”, abbiamo dedicato particolare attenzione alla figura dell’eroe Väinämöinen, l”’homo faber” per eccellenza nel racconto epico dei Firmi, dove il simbolismo musicale si presenta particolarmente ricco e in cui la musica risulta parte integrante delle tecniche divinatorie: questo aspetto lo troviamo nella cinquecentesca “Historia de Gentibus Septentrionalibus” dell’arcivescovo Olaus Magnus, nella quale si narra che lo sciamano lappone, per favorire la propria estasi, sostituiva il tamburo e la relativa bacchetta rispettivamente con l’incudine ed il martello che ricordano immediatamente il fabbro, agente di creazione e di trasformazione.
Sono state fatte numerose comparazioni fra la tradizione norrena e quelle ugrofinniche ed altaiche in quanto le relazioni tra i Protoindoeuropei ed i Protougrofinni furono più frequenti e rilevanti di quanto si possa immaginare. È certo che già nel più lontano passato gli abitanti dell’Eurasia si scambiarono credenze e leggende, che vennero modificate successivamente nei lunghi processi di adattamento delle varie culture. Secondo Egon von Petersdorff la componente sciamanica del paganesimo sassone riemerse nel militarismo “magico” della Prussia: la cristianizzazione dei sassoni fu violenta così essa non fu mai del tutto completata; in seguito l’incontro e la fusione coi popoli slavi dette origine all’etnia germanico-slava dei prussiani. Nell’anima di questo popolo resta la tensione di un equilibrio non risolto date le proprie componenti non ancora armonizzate, costituite da paganesimo e cristianesimo, da germanismo e slavismo.

Il canto degli spiriti

Paolo — Tue, 18 Dec 2012 10:13:14 +0000

La potenza del Verbo, allorché associata a ritmi ripetitivi quali quelli del canto sciamanico, crea una trance che favorisce il passaggio a uno stato alterato di coscienza. Grazie agli incantesimi trasmessi dalla tradizione orale, lo sciamano dispone di una memoria sonora che lo collega alle proprie radici ancestrali. Il canto sciamanico aiuta dunque a ristabilire la comunicazione con le forze della natura. Ogni nuova risonanza è un dono delle energie, una rivelazione, uno strumento di trasformazione.
Quest’esperienza è a portata di mano di chiunque desideri aprirsi ad essa. Si possono interpretare canti attinti dalle tradizioni popolari o semplicemente produrre una melodia spontanea durante una passeggiata nella natura o una meditazione. Abbandonandosi alla forza dei suoni, è possibile entrare nuovamente in contatto con una musica che trascende il tempo e lo spazio, una musica che ci appartiene in virtù del nostro collegamento con gli Antenati e che lascia la sua impronta ovunque venga intonata.
Il canto degli spiriti rappresenta una riuscita unione di vocalità e sciamanesimo, che permette di esplorare, attraverso il canto sciamanico, tecniche primordiali di guarigione e stati alterati di coscienza a esse collegati. Impariamo così a comunicare con le forze della natura e lasciarci guidare da esse; facciamo conoscenza con una varietà di strumenti sciamanici (cintura di perle, sonagli, scacciapensieri, bastone parlante) e con il suono dei tamburi; apprendiamo le funzioni dei canti iniziatici e sacrificali; facciamo esperienza di alcune sessioni sciamaniche di guarigione, arrivando a percepire quella presenza che traspare da ogni suono offerto all’Universo.

L’albero della musica

Paolo — Tue, 14 Aug 2012 10:19:04 +0000

Questo libro approfondisce l’uso del tamburo in ambito terapeutico e rituale, per facilitare stati di coscienza altri, cioè non ordinari, modificati, espansi. In quali contesti il tamburo è protagonista di riti terapeutici e di trance? Perché il tamburo, più di qualunque altro strumento musicale, riveste questo ruolo? Quali elementi culturali, sociali e psico-fisiologici accompagnano la manifestazione della transe indotta dal ritmo di un tamburo?
E in che modo nella società occidentale contemporanea è ancora possibile usare il tamburo all’interno di pratiche terapeutiche e formative, per espandere la percezione e sviluppare il proprio potenziale espressivo e comunicativo? Questo libro esplora le possibili risposte a queste domande, a partire dalle antiche religioni della Grande Madre e di Dioniso fino alla musicoterapia e danzamovimentoterapia contemporanea, passando attraverso sciamanesimo, candomblè, sufi, gnawa, tarantismo, tammurriate campane. Il ritmo del tamburo si rivela così il ponte di connessione fra le molteplici esperienze della percezione, verso la percezione dell’Unità.